中国文化，博大精湛，滋养着地球上所有的炎黄子孙，造就了中华民族的已往与现在，孕育着中原九州的未来。武则天大智大勇，堪称一代伟人，但其并没有战胜中国文化，传位给武氏。
毛泽东是令人崇敬的首脑、导师，他破除封建迷信，打垮孔家店，对中国传统文化的打击可谓是前无昔人，也应该是鲜有来者，可是这位近百年来影响整个世界的良好政治家，对中国传统文化仍然是“取其英华，去其糟粕”，为我所用。这样看来，要想成为一个较为完美的中国人，还是应以中华民族的优秀素质为权衡尺度，从中罗致其英华，不停完善自己。我认为，影响中国人思想意识与素质的哲学思想主要有9大学派：儒家、法家、道家、墨家、纵横家、阴阳家、杂家、农家和佛家。
而中国哲学的源头应该是《易经》。如果让我本着为我所用的原则，用两个字归纳综合这9家思想的精髓，我以为可划分是：儒家“尚德”， 墨家“兼爱”，法家“玩术”，道家“无为”， 纵横家“度势”，阴阳家“敬天”，杂家“博采”，农家“守俭”，佛家“善忍”；而《易经》真正的是随“易”。
由此看来，成为一个较完美的中国人就应该具备“尚德”、“兼爱”、“玩术”、“无为”、“度势”、“敬天”、“博采”、“守俭”、“善忍”的基本素质。尚德。德是立人之本。儒家尽力推崇德化，其焦点是仁。
主要内容是：仁，义，礼，智，信，孝，悌，恕，忠。德的实质是修身利他。封建社会的主流价值观尚德，今世的人也不能否认——品德的优略与崎岖，不光关系着人的生存与生长，而且影响人的生命质量。
而且儒家还将“德治”作为统治思想和愚弄民众的工具。不外，与时俱进的今世人仍然有取经借鉴修养高尚品德的须要。
孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德尺度和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为焦点的伦理思想结构。
其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。孔子认为人与人之间应该相亲相爱。也正如孟子所言：仁者爱人。
无论父子、伉俪、兄弟、朋侪、贫穷者、贵贱者之间都要相亲相爱。仁是儒家在小我私家修养、社会政治、伦理道德方面的最高理想和尺度。
义。大义、正义、公正、公正、公正、道义。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道德。
义，是利他，利社会，是为了他人的利益而牺牲自己的利益，是为了团体、国家民族的大利益而牺牲自己的小利益。“义”，是中华民族高贵道德体现。现在，一个不讲道义的人，也很难赢得主流社会的尊敬与恋慕。礼：明礼、礼貌、谦逊、礼仪、礼仪、礼制。
“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会来往之道，是中华民族传统美德的体现。“明礼”，从广义说就是讲文明、懂礼貌。“礼貌”就是个体修养；“谦逊” 就是用于处置惩罚与他人的关系；“礼仪”、“礼仪”就是待人接物的形式；“礼制”就是伦理制度和秩序。
人人各有其“礼”，才气构建和谐社会。智。同“知”，是孔子的认识论和伦理学的基本领域。
指知道、相识、看法、知识、智慧、智慧等。内在主要涉及知的性质、知的泉源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德领域，是一种人的行为规范知识。因此，我提倡知行合一。
孝。孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对怙恃的赡养，而应着重对怙恃和尊长的尊敬，甚至是非原则问题的顺从。
对怙恃缺乏“孝敬之心”，赡养怙恃也就如同于饲养犬马，乃犯上作乱。国以孝为大，对怙恃孝是对国家忠的思想基础。一个对怙恃都不孝的人，绝对不行能真诚体贴亲友，更不行能恳切关爱社会，固然也不行能真正爱国。
我们千万不要与这样的人交朋侪，因为“近朱者赤，近墨者黑”。悌：指对兄长的敬爱之情。孔子很是重视悌的品德，儒家凭据他的思想，把悌与孝并称，视之“为仁之本”。从一孩化的现实出发，“悌”就是爱亲友。
信：指待人处事的老实不欺，言行一致的态度。儒家将“信”作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德。
在言论和行为上做到真实诚信，便能取得他人的信任；当权者讲信用，黎民也会以真情相待而不欺上。商家守信，生意兴隆，长盛不衰。信是孕育真的土壤。
恕。包罗有宽恕、容人之意。
“己所不欲，勿施于人”；“己欲立而立人，己欲达而达人”。自己不愿意的，就不要施加于别人；自己想乐成，首先使别人也能乐成，自己想被人明白，首先要明白别人。忠。
“忠”是尽职尽责，就是忠于职守，就是说到做到，就是每小我私家对自己所负担的家庭、社会责任竭效忠诚。如公务员，就应该恪尽职守，廉洁奉公，要廉政，要勤政；如教师，就应该为人师表，诲人不倦；如武士，就应该听从国家，誓死为国；如学生，就应努力学习，增长回报社会的本事……儒家文化是重人生、重亲情、重人伦、重和谐的价值系统和人文智慧，至今仍有强大的生命力。兼爱。
爱是净心之水。爱他人，心存善念，宽容待人，自然荡涤心灵之灰尘；爱事业，淡泊名利，平静致远，净化心灵，不计小节，实现远大目的。
墨家站在小手工业者的态度上，力倡“兼爱”。“兼爱”就是人与人之间实行普遍的、无差异的相互友爱。“视人之国，若其国；视人之家，若其家；视人之身，若其身”。
使相互的利益兼而为一。时代再进步，我们每小我私家也应该有起码的爱心。墨家还提倡“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“节用”、“节葬”、“非乐”、“横死”、“天志”、“明鬼”等。
阻挡战争，尊重、重用贤人，天子则尚同于天；阻挡铺张浪费、阻挡音乐；阻挡天命论，敬重鬼神。这些看法，可以说是仁者见仁智者见智。“玩术”。“术”是处世之策。
一般人以为法家尊“法”，其实“法”只是法家用以统治民众的工具。执法、规章、制度等种种条文，是为自己的统治而制定、颁行，制订的目的是为我所用，实施的目的还是为我所用，最终都是统治计谋。
“法”为统治阶级服务，为自己服务，强制民众遵守。如果站在民众的态度上，依法服务固然是一种暴力倾向的愚弄。
又因为法家的利己性，因此其思想的精髓实为“玩术”，即千方百计使小我私家的利益最大化。儒家与法家的配合点是：努力进取，为统治阶级服务；最大区别是价值取向差别：儒家的“德”是教养民众应该做什么，法家“法”是规范民众不应该做什么。
其实，从法的本质来讲，任何时代的“法”都是为统治阶级和社会秩序服务的，而不是为你小我私家服务的。因此，你千万不要认为执法眼前人人平等，更不要奢望执法绝对的公正。
玩术确含贬义，是品德不高的体现，但为了生存生长，我们处事详细事情时，也应该注意方式方法与计谋。法家总是推崇执法的至高无上，认为社会就必须要有严厉的执法，违法必纠，做到执法的绝对权威。即今天的人们常言的“有法可依，有法必依”。
因为法家的思想看法是维护私有制已经形成的社会，目的是维护社会的稳定和维护统治阶级的既得利益，所以，法家迎合了统治阶级的心理需要；这样法家在我国漫长的封建社会中占具了统治职位。统治阶级在治理国家的时候喜欢讲儒家思想的“仁政”，以到达麻醉人民的作用；但在勉力维护自己统治和利益的同时，更喜欢法治，以执法强制性来维护既得利益。法治从来就是阶级社会的有效统治工具，是阶级社会的一定产物，是阶级社会的重要标志之一。
韩非是法家的集大成者，法、术、势联合是他的治国方略。韩非“重术”，又使法的作用发挥到极致。法家思想和我们现在所提倡的民主形式的法治具有基础的区别，我们可以有选择地加以借鉴、使用。
“无为”。无是养心之道。
道家思想的精髓是：天人合一，无为而治。顺其自然，不强求、不逆天（这里的天，就是客观纪律、大自然），保持平和心态，有利于休养生息。
无为，才气可为。道家的主要看法有三：认为“天之道”能“柔弱胜坚强”，“损有余而补不足”；认为“无为而治”是基础，应“道法自然”，“不妄为”，“圣人之道，为而不争”；认为治理国家应“有之以为利，无之以为用”是最佳的方法。
道家提倡人的生命运动切合自然纪律，要保持“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”的心态，这有利于身心康健。“度势”。势是践行之据。
纵横家提倡权谋计谋、言谈辩说之技巧，认为从实际出发，审时度势，尊重客观纪律，是实践取得成效的保证。王禅老祖是纵横家的鼻祖，苏秦、张仪、乐毅、范雎、邹忌、毛遂、孙膑、庞涓等为代表人物。纵横家主张：对现实有最明确的认识，对症必事事有其妙；在与人攀谈的历程中，掌握其利害，视察其反映，深察其心田，识趣行事，利己，利他。
“敬天”。天是运气之寄。
“小事在人，大事在天”；“找事在人，成事在天”。遇到难题或受到挫折的时候，要放得下，想得开，调养好身体，以利再战。阴阳家“敬天”，其 “阴阳”的观点，最早见于《易经》。
战国时代，阴阳和五行徐徐合流，形成一种新的思想看法模式。阴阳家以阴阳五行为其基本线路，所以称为“阴阳家”。“阴阳”是昔人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象，也是宇宙对立统一及思维规则的哲学领域，它继续了《已经》思想与理论。
中国贤哲拈出“阴阳”二字，来表现万物两两对应、相反相成的对立统一。认为：阴阳交感而生宇宙万物。
五行：水，火，木，金，土。昔人认为，宇宙万物就是由这五种基本物质组成的。一小我私家是“木”命，是指其性格、运气如“木”。
它也是关于宇宙社会属性及其变化纪律的领域系统。五行的“行”字，有运行之意，故五行中包罗着一个很是重要的看法，即是变更运转的看法。
相信事物“相生”与“相克”自有天命。“博采”。采是智慧之径。
发现别人的优点、优点，向人家学习，是一小我私家变智慧的最佳途径。杂家是战国末至汉初的哲学学派，以博采各家之说见长。杂家的泛起是统一的封开国家建设历程中思想文化融合的效果。
杂家著作以《吕氏春秋》、《淮南子》为代表。杂家的特点是“采儒墨之善，撮名法之要”。杂家虽只是荟萃众说，兼收并蓄，然而通过收罗各家言论，贯彻其政治意图和学术主张，所以也可称为一家。
“守俭”。俭是养德之基。享受欲望过强的人，很难修养良好品德。
农家。先秦时期反映农民思想的学术门户。
又称“农家流”。主张生活简朴，劝耕桑，以足衣食。
同情黎民的痛苦，“顺民心”，“忠爱民”；提出“取于民有度，用之有止”，生活的节律也要听从于自然节律。“善忍”。忍是修炼之功。佛家的思想就是教人以“慈悲为怀”。
慈悲是一种理性的爱，也是一种公正的爱。在佛家思想中，有了慈悲心，这小我私家的修养就自然可以提高，就可以变得宽容。那么如何才气做到宽容呢？在佛家思想中就提到：人生本空和相逢是缘的问题。
佛说：五百年的修炼才气换得回眸一笑。有了这么深的渊源，又何须琐屑较量于眼前的这些是是非非呢？因此，你当以宽容待人，只要对方不是十恶不赦的敌人，就都市有悔改之心，大家逐步地就会变得融洽起来。这种慈悲也可以让人放开心量，不再狭隘，放弃肮脏的灵魂。释教的思想很是朴素、平和，正所谓海纳百川，有容乃大。
它的思想可以说已经逾越了任何哲学和宗教门派，最显着的体现就是它不完全否认任何思想。正是因为它站得足够高，智慧足够大，才明确险些每一小我私家心里的想法，明确为什么此人会有那种思想。释教思想跟儒家、道家思想其实是一脉相承的，是智慧的不停升华。
如果说，儒家思想处在纪律的探索阶段，那么道家思想则基本掌握了这个世界的纪律，讲求顺其自然，而释教思想则更高一层，讲求随遇而安，我们平常所说的“找事在人，成事在天”，其实几多也含有这层思想。而且释教思想更注重的是人的心态，他要求人无论在什么情况中都保持自己的一颗平常心，对失去与获得的也就看得很淡。
释教思想很是明确地指出顿悟这种感受，如果一小我私家以为可以用自己的思想解释这个世界的一切社会现象，而且不会有逻辑冲突的地方，或者说其思想完全能够自圆其说，可以解释任何质疑，这就是掌握了这个世界纪律的显着标志。所以许多得道的高僧都市有自己的一套理论体系，其实归根到底是一样的。释教思想一眼看透了人之所以会痛苦，就是因为有欲望，而这个社会纷杂的原因正是因为差别境界的人的境界或条理纷歧样，从而所追求的欲望也纷歧样。
人要挣脱欲望或者是满足欲望，顺其自然地挣脱，或者是彻底地戒掉不良欲望，于是就有了许多释教门派的发生。其实我们社会中每一小我私家都是在自发地满足或者挣脱欲望的，只是因为自己不能理性地看问题，会导致许多痛苦。如果智慧到了一定的高度，就会荣辱不惊，快乐与痛苦都是暂时的。
佛家的智慧可以说足够高，可是它也有消极的一面。信奉释教，倒霉于生产力的生长与社会进步，尤其与青少年的康健生长南辕北辙。因此，针对青少年来说，不宜提倡信奉释教。
易。易是实践之魂。
《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，听说是由伏羲的言论加以总结与修改归纳综合而来（同时发生了易经八卦图），被誉为“群经之首，大道之源”。《易经》是中华文化的根，约莫在新石器时代就降生了，是中国进入文明社会的重要标志。
它不光是最早的文明文籍，同时也对中国的道家、儒家、阴阳家、中医、文字、数术、政治、军事、哲学、民俗文化等发生了重要影响，是世界上传承很是完整、绵延不停、生生息息的文化活化石。《易经》强调与时偕行的变易思想，是和谐文化、与时俱进等国学传统思想的主要泉源。没有人知道《易经》继续与生长了何种学说，可其内容博大精湛，至今也很少有人较好的破解。
我经常想，它可能发生于一种外力。否则，为什么会突然泛起了这么一部奇书？《易经》后几千年的人类，似乎还没有凌驾其智慧。“易”的意思就是运动变化，是《易经》的灵魂，也是人类社会实践的灵魂。
我们要“天行健，君当自强不息。”时时到处与时俱进，不停变化创新，缔造人间的快乐与幸福。《易经》的另一重要智慧是申饬人们要准确定位，随位易而易。
至此，活用中华思想精髓亦应该随位易而易。“尚德”、“兼爱”、“玩术”、“无为”、“度势”、“敬天”、“博采”、“守俭”、“善忍”组成综合素质体系，应对庞大多变的周围情况。
术、德与道、佛是四个差别的条理。玩术的人，面临品德高尚的人，就显得苍白无力；品德面临道与佛的境界又无能为力。这样看来，人是有高下之分的，要想进步，就应该不中断的修炼。
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